भारत: गांधी @ 150: जब महात्मा दक्षिण भारत में दलितों के मंदिर के प्रवेश के लिए लड़े थे इंडिया न्यूज

नई दिल्ली: वाईकॉम कोट्टायम जिले में, केरल में, 25 000 निवासियों के बारे में एक छोटा सा शहर है। राजनीतिक रूप से, यह दलितों के लिए आरक्षित एक निर्वाचन क्षेत्र है। लेकिन एक सदी पहले यह उच्च जातियों द्वारा उच्च जाति के दमन के लिए एक प्रतीकात्मक स्थान था। 1924-1925 में, शहर एक बड़े पैमाने पर सामाजिक-धार्मिक आंदोलन का तंत्रिका केंद्र बन गया, जिसने उच्च जाति के हिंदू मंदिरों के आधिपत्य को धमकी दी और अस्पृश्यता को चुनौती दी। और महात्मा गांधी उस के लिए केंद्रीय था।
द वैकोम सत्याग्रह जैसा कि यह आंदोलन कहा जाता है, असहयोग आंदोलन (1920-22) की राख से पैदा हुआ था, जो वास्तव में ब्रिटिश राज के खिलाफ भारतीय राष्ट्रीय संस्थागत कांग्रेस द्वारा लड़ी गई पहली राष्ट्रीय राजनीतिक अशांति थी .
वैकोम अपने प्रसिद्ध शिव मंदिर में अवतार (अवर या अछूत जातियों) के प्रवेश को प्रतिबंधित करने वाली भेदभावपूर्ण प्रथा के केंद्र में था। और उसके आसपास। पत्रकार टीके माधवन ने इस विचार को नापसंद किया और इसे समाप्त करने के लिए विधायी मार्ग का अनुसरण करने का असफल प्रयास किया। 1921 में, वह अभि से मिलता है और उसका हस्तक्षेप करने के लिए कहता है। गांधी इसे फिर से शुरू करने के लिए कांग्रेस को प्रभावित करने के लिए सहमत हुए।

काकीनाडा में कांग्रेस अधिवेशन में, माधवन ने वायकोम में अस्पृश्यता को समाप्त करने का प्रस्ताव पारित किया। "एक्सएनयूएमएक्स में, के केलप्पन नायर ने केपीसीसी (केरल प्रांतीय सम्मेलन समिति) में एक अस्पृश्यता विरोधी समिति का गठन किया और त्रावणकोर का दौरा किया। यह निर्णय लिया गया कि कांग्रेस वैखम (sic) मंदिर के आसपास की सड़कों का उपयोग करने के लिए एझावा और निम्न जातियों के अधिकारों के लिए लड़ेगी, "इतिहासकार प्रोफेसर दिलीप मेनन ने अपनी पुस्तक में जातिवाद और दक्षिण में कम्युनिज्म लिखा है। भारत।
30 मार्च 1924, सत्याग्रह शुरू हुआ। लोगों ने शिष्टाचार के साथ गिरफ्तारी की और यह जल्दी से कुछ इस तरह से विस्फोट हो गया कि त्रावणकोर राज्य ने बातचीत नहीं की। त्रावणकोर के बाहर के लोग इस विरोध का समर्थन करने के लिए पहुंचे जब इसके स्थानीय नेताओं को गिरफ्तार किया गया था। पंजाब अकालियों (जिन्होंने एक मुफ्त रसोई स्थापित की), ईवी रामासामी, जिन्हें पेरियार के रूप में जाना जाता है, और यंग इंडिया के पूर्व संपादक जॉर्ज जोसेफ उनमें से थे। पेरियार की आक्रामक भागीदारी के कारण उनकी दो बार गिरफ्तारी हुई। मद्रास में प्रांतीय कांग्रेस समिति ने इसे "वाइकोम विरार" या "वाइकोम नायक" घोषित किया।
लेकिन इन सबने गांधी को असहज कर दिया। उन्होंने जोर देकर कहा कि केवल हिंदुओं और हिंदुओं को अस्पृश्यता के इस "स्थान" के अपने विश्वास से छुटकारा चाहिए। लेकिन जिस भाषा में गांधी ने अपनी लफ्फाजी की रचना की है, उसकी आलोचना कई लोगों ने की है क्योंकि उनमें गांधी की मौलिक परिवर्तन की इच्छा की कमी है। यंग इंडिया के एक लेख में, उन्होंने लिखा है कि "सिख मुक्त रसोई परियोजना जिसे मैं केवल वैकोम के भयभीत हिंदुओं के लिए खतरा समझ सकता हूं"।

गांधी ने इस बात पर भी जोर दिया कि यह एक "सामाजिक-धार्मिक आंदोलन" था। “इसके पीछे उनकी कोई तात्कालिक या बाद की राजनीतिक प्रेरणा नहीं है…। यह पूरी तरह से धर्मनिरपेक्ष पूर्वाग्रहों (पुजारियों) पर लक्षित था जो धर्मनिरपेक्ष और असहनीय थे, "गांधी लिखते हैं।
राजनैतिक बने रहने की इस इच्छा ने उच्च जाति समूहों को भाग लेने के लिए मजबूर किया। लेकिन इसने भी आंदोलन की धार को कुंद कर दिया। उन्होंने कुछ अवतारों सहित कई के पंख भी रगड़े। टाइम्स ऑफ इंडिया (23 May 1924) के संपादक को एक कास्टिक पत्र गांधी और कांग्रेस द्वारा कुछ ऐसे सामाजिक कारण को फिर से शुरू करने के लिए महसूस किया गया है। "जिस तारीख से श्री गांधी ने स्व-निर्वाचित" महात्मा "की भूमिका निभानी शुरू की, अन्य सभी पुरुषों ने अन्य सभी भूमिकाएँ निभानी शुरू कर दीं जिन्हें वह सबसे ज्यादा पसंद करते थे।
भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने जाति और छुआछूत के मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करने का निर्णय करके गलत काम किया, "चर्मन चोई ने लिखा, जिन्होंने खुद को" मालाबार के अछूतों में सबसे अछूतों में से सबसे कम घोषित किया "" और त्रावणकोर ”।
एक वर्ष से अधिक समय तक बाहर रहने के बाद, आंदोलन एक समझौते में समाप्त हो गया: जबकि मंदिर में प्रवेश के लिए मुख्य अनुरोध अधूरा रहा, अवतार को मंदिर में चार में से तीन सड़कों का उपयोग करने की अनुमति थी।
लेकिन आखिरकार, 1936 में, त्रावणकोर राज्य के सभी मंदिर मंदिर में प्रवेश पर कानून के साथ दलितों के लिए खुले हैं। Vaikom सत्याग्रह ने सीधे इसके परिणाम में योगदान दिया था।
लेकिन लगभग एक सदी बाद, गांधी को वैकोम में या सत्याग्रह के लिए याद किया जाता है? “इतना नहीं। चूँकि कांशीराम ने चमचा युग लिखा था, अम्बेडकर के विचार के अनुयायियों द्वारा गांधी को बहिष्कृत किया गया है। भारत के दक्षिणी संदर्भ में, गांधी की पेरियार ने देखरेख की है। इसलिए गांधी आज जाति-विरोधी आंदोलनों के लिए नायक नहीं हैं, ”इतिहासकार श्रुति कपिला ने कहा, जो कैंब्रिज विश्वविद्यालय में प्रोफेसर हैं।
आज, हम गांधीवादी सामाजिक आंदोलनों के बारे में ज्यादा बात नहीं करते हैं। यह या तो उनकी राजनीतिक चाल है, या हाल ही में उनकी स्वच्छता और स्वच्छता पर जोर दिया गया है जिसकी प्रशंसा की गई है। यूनिवर्सिटी ऑफ मिनेसोटा के इतिहासकार अजय स्कारिया का मानना ​​है कि गांधी को स्वच्छता का प्रतीक बनाना एक ब्राह्मणवादी सोच और राजनीति की श्रेष्ठ जाति से कम नहीं है। उन्होंने कहा, "पिछले एक दशक में भाजपा और आरएसएस के उदय के साथ, उच्च जातियों में विघटन की गांधी की परंपरा को एक जानबूझकर परियोजना में बदल दिया गया है।"
आज जो भी गांधी कहता है, वैकोम में जो कुछ भी किया वह अपने समय के लिए काफी कट्टरपंथी था और यहां तक ​​कि सबरीमाला मंदिर के सामने की पंक्ति भी फिट नहीं थी।
'' प्रायः सबरीमाला के साथ वैकोम की तुलना करने की यह प्रवृत्ति है, लेकिन यह स्पष्ट नहीं है। वायकोम में, गांधी की स्थिति रूढ़िवादी से रूढ़िवादी थी।
यह एक कट्टरपंथी उद्घाटन था। यह समाज और धर्म को खोलने के बारे में था। सबरीमाला इसके बिल्कुल विपरीत थी: यह धर्म के विस्तारवादी राज्य और कानून के दायरे के बीच संघर्ष का प्रतिनिधित्व करती थी। कानून कितना फल देगा इसकी एक परीक्षा। इसलिए इसके विपरीत है, “कपिला कहती हैं।

यह लेख पहले (अंग्रेजी में) दिखाई दिया भारत के समय